对付农业社会中广大目不识丁的民众而言，所有的“触目感怀，啼笑与俱”的来源并不是仕宦学子手中的经史子集，而因此金声玉振与出将入相来讲述历史典故与风花雪月，同时通报着忠孝节义与礼义廉耻等儒家不雅观念。
元明时期，歌舞大概仍旧是帝王将相、才子佳人、权贵阶层的专属物，但是戏曲却越来越成为广大民众的逸乐项目。《尚书•商书•伊训》中言及商代“恒舞于宫，酣歌于室，时谓巫风”，至汉魏百戏，便有可能是由野外进入室内的发展过程。 于是，在广袤的中国大地上，伴随地方戏种不断发展成熟，戏院园地也随之林立。据戏曲专家和建筑研究学者考证，真正意义上的戏台形成于宋代，清代定型。
山西榆次区城隍庙
(宋)李嵩 骷髅幻戏图 绢本设色 纵27厘米 横26.3厘米 北京故宫博物院藏
同时，其间的教养功能，不仅存在于戏曲演出过程的传达，也借助戏台建筑通报着重要信息。山西省榆次区城隍庙戏台建于明代，单檐歇山卷棚顶的正檐下悬有横匾，上书“神听和平”，戏台楹柱上的楹联为：“善报恶报，循环果报，早报，如何不报;名场利场，无非戏场，上场了局，都在当场。”
中国根深蒂固的“因果报应”之说书成楹联悬于戏台，一句“名场利场，无非戏场”又何尝不是人生得意与失落意之间的共鸣呢。
济楚衣裳眉目秀，活脱戏班，子弟家声旧。
诨砌随机开笑口，筵前戏谏从来有。
张恺 升平雅乐图 绢本设色 纵129.7厘米 横120.1厘米 北京故宫博物院藏
画者的眼力总是关乎生活，风尚画中自然就少不了戏楼与戏台，以及对戏剧演出场景的描述。
山西繁峙岩山寺文殊殿金大定七年(1167)壁画中，描述了一座立于水面上的干栏式亭台，亭台中有桌边畅饮和弹奏场景，名为“市井酒楼说唱图”。这也容许当作戏楼的前身看待。而宋画中各类戏剧演出场景之生动鲜活，也可以当之为戏台戏楼演出办法的前奏。
(宋)李嵩 骷髅幻戏图 绢本设色 纵27厘米 横26.3厘米 北京故宫博物院藏
李嵩的《骷髅幻戏图》中悬丝骷髅偶与后世的提线木偶的相似度极高，《杂剧图》《眼腰酸》杂剧中的戏剧演出场景也十分光鲜，而宋代的婴戏图中也多有戏曲演出雏形的图绘，例如《片子图》中的婴儿片子与击鼓、《五瑞图》中的儿童杂剧、《傀儡婴戏图》中的布围傀儡戏与乐器，以及《百子春嬉图》中的片子等。
(宋)佚名 杂剧(卖眼药)图页 绢本设色 纵28.4厘米 横25厘米 北京故宫博物院藏
明代绘画作品中开始涌现有确切形象的戏台建筑。明人绘《南中繁会图》表现了屯子田间搭台演戏的场面，干栏式建筑上方三面无墙，台上正有戏曲上演，一幅三折屏风分割了台前幕后，屏风两边当为“出将”与“入相”，幕后了局门处两位演员探出身体;而台下不雅观众浩瀚，正目不斜视地不雅观戏，远处的乡邻也陆续赶来，戏台阁下的小型台为身份崇高的女性听者的不雅观众席，而戏台后面的建筑应该是山村落中最为主要的神庙建筑。明人绘《南中繁会图》
同样的戏台也涌如今了明刊本《鼓掌绝尘》插图庙戏演出《千金记》场面中。有趣之处在于，清人临本《清明上河图》中一处，所表现的水边戏台演出场景与《南中繁会图》极为相似，只是戏台不同，九脊式的台顶，大约可以与中原地区的戏楼实物相较。
(清)陈枚、孙祜、金昆、戴洪、程志道 清院本 清明上河图(局部) 绢本设色 纵35.6厘米横 1152.8厘米 台北“故宫博物院”藏
清代宫廷演戏时最为主要的戏楼实景展现。紫禁城内目前现存畅音阁戏台、漱芳斋闺阁外戏院两处、倦勤斋室内戏院，颐和园尚有德和园戏台，京外热河行宫中曾有清音阁，1945年冬失落火焚毁，现存《乾隆热河行宫不雅观剧图》可以为证。
清音阁建于热河行宫福寿园内，于乾隆四十五年(1780)落成，高下三层，依上至下分别为“福台”“禄台”“寿台”，各层檐下均有乾隆御题匾额“清音阁”“云山韶菠”“响叶钧天”。而抱柱上的楹联“渔澡庆那居诗征恺乐，凤悟鸣盛世音矢游歌”，也完美地书写了清代盛世繁景。
《乾隆热河行宫不雅观剧图》所描述的是乾隆五十四年(1789)在清音阁举行一场盛会的场景，而画幅中却并未将福寿园中的清音阁作为主角予以正面描述，而是因需陪衬天子的至高无上，将清音阁对面的不雅观剧建筑—两层十间的福寿阁作为画面主角，乾隆天子端坐殿内正在不雅观剧。画面中的清音阁虽只有侧面，但也高大宏伟，阁内三层满布演员，清音阁与福寿阁之间的庭院内，大臣、侍卫、宦官整洁排列。
《平定台湾战图•清音阁演戏》一幅，则是描述了乾隆五十三年(1788)孟秋，乾隆接待平定台湾战事有功之臣福康安、海兰察等将领，于清音阁不雅观看吉庆戏的庆贺场景，画面具有较强的真实感，画家以工细的手腕不仅表现出了清音阁与福寿阁，以及两面不雅观戏廊，同时对付不敷寸许的人物个个表现精微，三层戏楼上的演戏场景具有纪实性效果，乾隆帝等主要人物的描述不失落肖像画特色。
(清)佚名 平定台湾战图•清音阁演戏 纸本设色 纵55.6厘米 横91.2厘米 北京故宫博物院藏
上述两幅画作成为目前考证清音阁的主要参照工具，但有趣的是，两幅画作描述的是乾隆五十三年和乾隆五十四年，分别为两个不同韶光的两个不同事宜，而画面中所表现的建筑物及周遭环境险些完备相同，乃至交似坐在福寿阁里的乾隆一年间从未移动过。更为蹊跷的是，两幅画作的绘画视角完备相同，不乏出自相同画师之手的可能性。
清音阁虽已毁，但热河行宫现存有浮片玉戏院，位于“一片云”院内，建于康熙四十二年(1703)，浮片玉戏台上方高悬康熙御题“浮片云”匾额，坐南朝北，重檐歇山卷棚顶，对面是帝后嫔妃们看戏赏云的“一片云”阁楼，登此楼便可有“白云一片才生岫，瞥眼岫云一片成”的盛景。在清人冷枚鸟瞰式的《避暑山庄图》中，不雅观者可以细细寻得“浮片玉”与“一片云”。
(清)冷枚 避暑山庄图 绢本设色 纵254.8厘米 横172.5厘米 北京故宫博物院藏
清代绘画中的戏楼，多涌如今纪实性长卷绘画中。《康熙南巡图》中的水畔戏楼下，搜集了浩瀚听众，连同水岸边的船只上也众人容身。清代民间演戏时，常常临时搭设戏台，而皇家也会如此，以知足各种演剧的须要，曹心泉的《前清内廷演戏回顾录》中记述：“(寿星殿和皇极殿)均在大内，皆无戏台，演戏时临时搭设。”
王翚 康熙南巡图 第九卷(局部) 绢本设色 纵67.8厘米 横2227.5厘米 北京故宫博物院藏
而清代更为普遍的是在吉庆之时搭建临时戏院，以烘染喜庆气氛。这种临时的搭建数目浩瀚，耗资甚巨，同时也因便于搭建和拆除，以是并无实物遗存，于是清代宫廷纪实性长卷绘画中的信息便成为研究这一方向的主要参照。《康熙万寿图卷》描述了康熙六十生日之时的庆寿盛况，画卷从神武门开始一贯沿西四牌楼、新街口、西直门直到畅春园，沿途共搭建49座形式互异的戏台，蔚为壮不雅观。
乃至有戏曲专家剖析创造了图像中戏台上正在演出的剧集，例如画中的前后勾连形式的戏台，前台单间三面洞开，单檐歇山卷棚顶，台上正在上演昆曲剧目《邯郸梦•扫花》一出。在画卷中其余一出相似布局的戏台上上演的是昆曲《八仙庆寿》，南极仙翁立于舞台中心，八仙分列两边。画面中除前后勾连式戏台建筑外，还有独幢戏楼，多为高下两层。
(清)佚名 康熙万寿图卷 第二卷(局部1) 绢本设色 纵45厘米 横3911厘米 北京故宫博物院藏
中心美术学院藏《庆寿图》属宫廷内清宫大戏台搭设天棚贺寿戏图。《庆寿图》的宝贵之处在于，画中戏楼不属于其他清宫长卷中的临街戏台戏楼，而是室内大型台楼。《庆寿图》中的戏楼正面面向不雅观者，共三层，后面是勾连式的二层扮戏楼，画面旁边两侧是看戏廊。以紫禁城内畅音阁与阅是楼之间的演与不雅观的建筑关系，此处的三层戏楼对面应该还有一座不雅观戏楼。而《庆寿图》中的三层戏楼在构造上也与畅音阁相称，与画幅中的热河清音阁相类。此外，在《庆寿图》画面中值得质疑的是，楼在房内?还是以戏楼为中央搭建的演戏不雅观戏的临时性整体建筑?
佚名 庆寿图 绢本设色 纵126厘米 横247厘米 中心美术学院藏
《庆寿图》中的戏楼三层顶真个歇山顶置于整体平顶建筑的外端，以是宫廷中的戏楼演出与不雅观看办法也值得再行磋商与研究。三层戏楼上中下三檐分别有匾额，二层、三层分别为“益寿延年”和“祝福”，台上正在演出的也是祝寿曲目，依单国强师长西席剖断下层似为“王母庆寿”，二层为“福禄寿三星”，正中戏台楹联所书为“天赐君臣同庆延年寿，地都民丰当贺万代清”。画面各类都是在营造一种贺寿的喜庆场景。这样的三层大戏台紧张用于演出承应大戏和举行盛大仪典，演出剧目的剧本也需专门编写，演出场面伟大，这类皇家戏台上演出的剧目在普通戏台上是无法演出的。
除宫廷庆典中搭建的戏台戏楼外，清代刘阆春绘《屯子演戏图》中以干栏式形式搭建的戏台上演出者和演奏者清晰可辨，高下场门均有纵深景的描述。清代徐扬的《盛世滋长图》也有关于乡间戏班演出场景的描述，画中还有堂会演戏盛况。其余，徐扬《南巡图》中的杭州水畔戏台小巧精细，与浙江绍兴县东安村落清代水台相差无二，这样的水畔戏台也涌如今清顺治刊《比目鱼》插图中。另有清代的《社戏图》《喷鼻香林千衲图》也有如此表现。
清《吴友如画宝》绘制的南京定湘王庙演戏图、宁波东殿庙大春台京班演戏状况极为生动。另有清刊本《江南铁泪图新编》中的庙台演戏图。
清代刘阆春绘《屯子演戏图》
张恺 升平雅乐图 绢本设色 纵129.7厘米 横120.1厘米 北京故宫博物院藏
中国画可谓是百科全书，通过古代的绘画可以让我们最直不雅观的理解历史，中国文化也是相互影响，戏曲与国画的结合又会若何，来日诰日再详细道来。
