在园中，她梦遇一男子，与之情绪交织……据传，此剧在江南上演时，竟引得不少女子自尽。我们弗成思议，一出戏何以至此？只因她们的生命与青春被牢牢束缚。游园之以是成为象征，是由于它让人重拾生命的本真，将人从礼教的枷锁中开释。
“礼”与“教”，皆是规矩、限定与禁忌，它们见告你何可为、何不可为，非礼勿视、勿言、勿动。但在青春的岁月里，人随时可能为情所动，渴望爱的滋润津润，这便产生了情与理的激烈冲突。从某种意义上说，园林如同一位救赎者，将人从礼教的深渊中拉出，给予心灵的抚慰。若仅从建筑史的角度核阅，园林或许只是一种设计风格；但若从人文的视角来看，它无疑是对中国儒家文化的一种深刻救赎。在明清的戏曲小说中，情绪的火花每每在花园中绽放。
从生理学角度看，那条笔直大道直通的正殿象征着现实天下，而园林则代表着你潜意识的天下。谈及审美，我们常会提及弗洛伊德的潜意识理论。在现实生活中，人们每每感到辛劳和怠倦，而在休闲时，我们得以解放那部分被压抑的自我，即潜意识中的真我。
贾政，一位身居高位的大官，平日在官场中虚伪应酬，但在游园时，他彷佛也被解放出来，回归到了人的本真状态。
在游园过程中，贾政偶遇了宝玉。宝玉因好友秦钟去世而心情低落，贾母便让他到花园中散心。不难创造，花园常常是人们疗愈心灵、放松心情的地方。由于花园中满是山水与自然之景。当西方人在现实生活中受伤时，他们每每会寻求宗教的抚慰；而在中国，人们则更方向于寄情于山水。这正是为何中国的山水画与山水诗如此盛行，园林建筑也如此发达的缘故原由。山水有着治愈民气的力量。
园林艺术，实则是将文人所神往的山水美景奥妙地融入园子之中，苏州的网师园便是这一理念的典范。“网师”意指以网捕鱼的渔夫，这一名称背后蕴含着一个深刻的文学典故。
屈原在自尽前溜达于汨罗江边，偶遇一位划船而来的渔夫。渔夫劝诫他，既然众人都已沉醉，你又何必独自复苏？既然众人都已污浊，你又何必独自清高？然而，屈原坚守着他的政治与精神洁癖，终极选择了自尽。渔夫因此在中国文学中成为了一个有趣的象征——劝诫人们不要刻意对天下产生悲愤，不妨随波逐流。渔夫代表着一种生存的聪慧，纵然社会与时期不尽如人意，但生存始终是第一位的。
网师园的名称便源自这一典故。造园之人或许曾在官场中目睹贪赃枉法之事，心生厌倦，终极选择退隐。他或许曾想过以捕鱼为生，但显然，如此精细的网师园并非渔夫所能拥有。然而，园主却自称为“网师”，即渔夫，这或许是他对自己人生选择的一种隐喻。如今，这座园林已被联合国教科文组织列为天下文化遗产，成为了园林艺术中的宝贝。
柳暗花明又一村落
在《红楼梦》中，贾政携众人与宝玉一同踏入新竣工的花园，初见“一带翠嶂挡在前面”，众人皆赞：“好山，好山！
”作者特此阐明，若无此山之掩蔽，园林便一览无余，何来意见意义？此中蕴含了一种独特的审美态度。
比拟西方建筑，如巴黎的凡尔赛宫，其设计让人一进门便尽收眼底，尽显其建筑之宏伟，这是西方建筑的美学特色。而中国园林则截然不同，它追求“柳暗花明又一村落”的意境，不断掩蔽，引发人们对未知的好奇，宛如阅读章回小说，总想着“欲知后事，且听下回分解”。西方小说则每每开篇便明了构造与布局。
第十七回在《红楼梦》中霸占主要地位，不仅讲述了贵妃娘娘贾元春回家省亲的盛事，更借园林艺术之精妙，引领我们领略了中国传统文化中的深远审美意义。
中国的园林独具特色，它不仅是空间的艺术，更融入了韶光的元素。以沁芳闸为例，园林建成后，流水引入，花木栽种，但花的开放与凋零并非一挥而就，因此，面前的景致总是处于变革之中。
建筑设计之难，不仅在于空间与造型的创造，更在于如何融入韶光的成分，预见其随韶光的变迁。园林艺术中，青苔便是一个范例的例子。它并非一挥而就，而是须要韶光的滋养。
欣赏苔与欣赏牡丹，是两种截然不同的生命体验。苔带给人一种苍凉、冷落之感，个中蕴含着一种深深的感伤。李白的《长干行》中，“苔深不能扫”便是对这种情绪的生动描述。在东方审美中，青苔是最美的部分，却也是最难养的，由于人气太旺的地方，青苔是无法成长的。
《红楼梦》第十七回中，一个主要的字是“幽”。这个字在西方美学中很少见到，但在中国文化中却有着深刻的内涵。我们常说“空谷幽兰”，这里的“幽”便包含了宁静、柔美的意思。它彷佛是在刻意躲避，持守着一个安静的地方。说到底，“幽”最基本的东西便是孤独。那些随意马虎被创造的美，并不算是真正的柔美。中国文化认为，不随意马虎被创造的美才是真正动人的美，它是隐蔽的。宝玉为这个园子题的第一个名字就叫“曲径通幽”，这正是对东方美学中“幽”的深刻表示。
“曲径通幽”描述的曲直波折折的小路通向未知之处，这正好表示了中国审美中的蕴藉内敛，与外放式的美截然不同。古琴曲《幽兰操》便是如此，高手弹奏时，琴声若有若无，与西方交响曲的磅礴气势形成光鲜比拟。
再举一例，当我们走进五星级酒店，大多会见到西式的插花办法，即只管即便去掉叶子和枝干，只留下一团团的花朵，显得五彩缤纷。中国的插花，则看重线条美，仅插三两枝，这也表示了“幽”的美学理念。由于“幽”总是少的，不易创造，不炫耀，它代表的是一种蕴藉的美。
《红楼梦》第十七回实际上是一篇完全的中国园林美学文章。值得一提的是，中国古代文人常歧视工匠，因此古代并无“建筑”这一名称，而一贯利用“营造”一词。
如宋代的《营造法度模范》，其内容实际上便是建筑学。然而，如今有些学建筑的朋友却对此不屑一顾，他们认为建筑便是完本钱身的设计造型，不喜好“营造”二字，以为那只是实行别人的设计。这实在是一种误解。在过去，工匠与设计师并无严格界线，像意大利的达·芬奇和米爽朗基罗，他们既是工匠，又是设计者和艺术家。
再举一个现实的例子，拙政园中的“与谁同坐轩”让我学建筑的朋友都叹为不雅观止。在园林建筑中，“榭”是靠水的建筑，“轩”则是四面无墙、用于不雅观景的屋子，“亭”则是让人停下脚步欣赏风景的地方。而拙政园的“与谁同坐轩”，不仅名字富有诗意，其设计也别具匠心。这个轩虽小，仅容一人，却配有一扇临湖的扇形窗，景致绝佳。
有位学建筑的朋友对这个亭子的设计赞不绝口，但他可能不知道，“与谁同坐”实在源自苏东坡的一首词。苏东坡在政治失落意时曾作词追问：“与谁同坐？明月清风我。”这显示了建筑与文学的深厚渊源。我曾对一个学建筑的朋友提及这一文学典故，他惊异地说，做建筑还要懂文学啊？我见告他，当然如此，没有人文背景怎能做出有深度的设计？建筑不仅仅是视觉的艺术，更是人文的回顾。
对付走进园林的人来说，理解“与谁同坐轩”及其背后的故事，就像是一次心灵的考试。如果你理解这些背景，就能深刻感想熏染到苏东坡当年“愿与清风、明月为伴”的心境，以及他在那个明月清风之夜坐在轩中，生命得到极大解放的体验。
在《红楼梦》中，宝玉与他的父亲贾政一同游览园林，贾政给宝玉出了一道考题，让他为园中的景点题名。这不仅是一次实实在在的考试，更是对宝玉诗词、典故学识以及如何将它们融入自然环境的一次考验。对付宝玉来说，这也是展现他才情的绝佳机会。
以拙政园的“与谁同坐轩”为例，这个题名非常奥妙，它不仅仅描述了这个轩的空间特点，更蕴含了深厚的文化内涵和人生哲理。它让人遐想到人生的孤独、政治失落意后的自我探求，以及那份骄傲和自大。纵然明月、清风并未直接写出，但如果你读过苏东坡的词，体味过他的情怀，又怎能不感想熏染到个中的意境呢？
我想，真正的文化传承，每每便是把文化融入到生活的每一个细节之中。
在苏州的网师园，有一座敬拜花神的庙，庙里有一副长联让我印象深刻。上联是：“风风雨雨寒寒暖暖处处寻寻觅觅”，下联是：“莺莺燕燕花花叶叶卿卿暮暮朝朝”。我站在那儿，被古典文学的深厚秘闻所震荡，原来它竟积淀在民间的寺院之中。
我想，这样的体验或许比传统的国学教诲更为生动。试想，如果一位父亲带着孩子嬉戏时，念出这副对联，孩子或许能急速领悟到对仗、平衡、押韵和内涵的魅力。文化不仅仅存在于教材和考试中，它更是生活中的一部分。无论走到哪里，我们看到的笔墨都是文化的表示。
文化的传承在嬉戏中完成十四岁的宝玉，犹如今日的男孩，正沉浸在书本之中。然而，朋友秦钟离世，贰心境低落，贾母便劝他到花园散心。正当他嬉戏之际，贾珍匆匆跑来奉告：你父亲来了，快些离开。宝玉对父亲贾政怀有深深的畏惧，由于贾政虽待人和煦，但对宝玉却格外严厉，时常责备。当然，在父权社会，这或许是责之深，爱之切的表现。
宝玉这天颇为不顺，他本想选一条父亲绝不会走的路，却意外地与父亲相遇。贾政听闻宝玉读书不甚用功，但在对联诗词上颇有天赋，因此想亲自试探儿子的才情。或许贾政也感到自己为官多年，文案劳形，脾气渐被磨灭，想从儿子身上探求活力和一些新的灵感。
行政繁忙之人，亟需一种解脱之道。苏东坡、白居易等古人，放工后便沉浸于诗词之中，以此涵养脾气，作为对自己的补偿。然而，现今的繁忙之人文化中却缺失落了这份文雅。解放自己，并非只有饮酒和商K，诗词同样能滋养心灵。
以我们熟知的《琵琶行》为例，白居易偶遇酒楼中弹琵琶的风尘女子，却能与之对话，说出“同是天涯沉沦腐化人，相逢何必曾相识”的感慨。他身为高官，却能与曾经的青楼小姐如此互换，足见休闲文化之品质。
园林，正是休闲文化的表示。它如同一面镜子，映照出社会文化的堕落或上升。休闲，既可沦为“饱暖思淫欲”的庸俗追求，也可成为高雅的精神神往。这些，在日常生活中难以察觉，但在周末的休闲光阴中却显露无遗。
贾政带着宝玉游园，他们题咏山水，溜达园林，展现出分歧凡响的文化格局。这，便是休闲文化的魅力所在。它让我们在劳碌之余，找到一片精神的净土，追求更高雅、更有品质的生活。
这个园子原来为欢迎贵妃而建，按理说，她应是这园林的主人，主要的笔墨、对联、题匾也应由她来题写。然而，贵妃居住在皇宫，仅能归来一日，而园林若无笔墨则显得缺失落灵魂，这让众人感到难堪。贾政讯问如何应对，不能让贵妃提前写好，由于她还未曾见过园林的样子容貌。若代为拟好刻上，万一贵妃不满意又该如何是好？
此时，一个聪明人提出了一个建议：不妨将字写在灯笼上，按照对联的格式进行排列。当贵妃归来时，若她感到满意，再将其刻制在木头上；若不满意，则随时改换。这样一来，既办理了面前的困境，又保留了贵妃的参与感。
“各处匾额对联断不可少，亦断不可定名。”“不能少”是由于在中国园林中，笔墨是不可或缺的一部分，没有笔墨的园林仿佛短缺了灵魂。由于贵妃尚未见过园林，因此又不能完备确定下来。以是，“如今且按其景致，或两字、三字、四字，虚合其意，拟了出来，暂且做灯、匾、联悬了。待贵妃游幸时，再请定名，岂不两全？”
贾政采纳了这个建议，以为当天景象宜人，便发起去园中走走。他还听说宝玉在对对联方面颇有天赋，于是决定带上他一同前往。对联，这一古老的教诲办法，曾是演习孩子笔墨和音韵的主要手段。
回忆往昔，北京大学在胡适等人倡导西学之时，辜鸿铭这位精通泰西科学、措辞，并深谙东方华学的大家，却特殊强调对联的主要性。他在北大研究所主持考试时，总会出对联题目。由于他深知，对联是最能稽核一个人对笔墨、音韵以及典故节制程度好坏的主要工具。
宝玉被父亲贾政叫上一起前往园林，却并不知道父亲的详细意图，只得随往。贾政一行人刚到园门前，便遇见贾珍带着浩瀚执事人侍立一旁。贾政嘱咐贾珍关上园门，他们打算先从表面核阅一番。
贾政这个人很有趣，他的名字中有个“政”字，他总是以端正的态度去核阅事物。这次也不例外，他“秉正看门”，即站直身体，仔细核阅园门。他把稳到这是正门五间，由此引出了中国建筑中的两个主要观点：“间”与“进”。
“间”指的是横向发展的空间，比如一个方形屋子不足住时，就会向两边扩建，形成三间、五间等。在古代建筑营造法度模范中，“间”总是以奇数涌现，由于中间已有一间，然后向两边对称发展。而“进”则是指纵向发展的空间，当横向发展到一定宽度后，就会向后扩建，形成第二进、第三进等。
贾家作为大官之家，他们的贾府在京城中也算是规模伟大。然而，纵然如此，他们也不敢超越规格，只敢建五间正门。由于在京城里，建筑的规格是非常严的，一旦超规越格，就可能会丢官乃至被杀头。
正门五间，上覆独特的桶瓦，屋脊呈泥鳅状，古朴而新奇。这里的“桶瓦”是玄色的，形似圆筒劈开的半圆，覆盖在屋顶之上，给人一种端庄而典雅的觉得。而“泥鳅脊”则形象地描述了屋檐的起伏不平，宛如泥鳅的背脊，为建筑增长了一份生动与意见意义。
门栏窗槅上雕刻着风雅而新颖的花样，每一处都透露出过去的雕花工艺的讲究与博识。这些雕刻不仅都雅，更蕴含着深厚的文化秘闻。
大户人家的园林，设计奥妙，从表面并不能一眼望穿。你只能透过窗格，隐约窥见里面的景致。这种设计理念正是中国审美中的“隐蔽”之美，让人在探寻中感想熏染到一种别样的韵味。它不是一览无余的直白，也不是完备遮蔽的神秘，而是让你在缝隙中依稀瞥见，体验到一种偷窥的美学乐趣。
这里的墙壁也别具一格，并无朱粉涂饰的华美，只有一色的水磨墙，显得素朴而高雅。水磨墙的制作工艺繁芜而风雅，先用木条隔成多少小格，然后填入胶沙，再经由人工和水细磨至平滑后阴干。这种墙光滑非常，质感独特，但费工费力，因此多为古时大户人家所拥有。水磨墙的朴实之美，不在于繁复的图式或鲜艳的色彩，而在于它本身那种简约而不失落高雅的质感。
“下面的白石台矶，雕刻着西番草的花样。”这“西番草”实在是从印度传入的番莲花图案，早在六朝期间就已涌现，唐朝时更是盛行，常见于金银器皿上，后来也延续到了元明的青花瓷器上。如今我们在寺院里看到的很多图案，大多都是这种番莲花，也有称为缠枝莲花。
“环顾四周，只见皆是一片洁白的粉墙，下面是虎皮石，随势而砌，果真不落富丽俗套，令民气生欢畅。”这里的“虎皮石”是指石头未经特殊打磨，保留了其本身的凹凹凸凸的觉得，砌出了坡坎。
值得把稳的是，贾政生平为官，且是富有人家的第三代。在世家文化中，最瞧不起的便是财大气粗。因此，贾政最忌讳别人说他摆阔，由于炫耀富丽会被视为庸俗。他更喜好素朴的东西。这位设计师可能也猜到了他的心思，只管即便让园林显得文雅，而不过于铺张华美。
走进园林，众人惊叹道：“非胸中大有丘壑，焉能设计出如此美景。”“丘壑”在此寓意山水，用以形容园林设计师肚量胸襟里原谅了伟大的山水，这是极高的赞颂。
《世说新语》中记载，大画家顾恺之曾画过公认的清高文人谢幼舆，将其置身于山水之中。不雅观者一看便知，谢幼舆的崇高品质，唯有在山水间才能得以充分展现。由此，“丘壑”二字便成为了肚量胸襟与大格局的象征。
无论是治国、读书，还是经营企业，一个人胸中应自有丘壑，这意味着拥有广阔的肚量胸襟和深远的视野。丘壑，不仅是对自然山水的描述，更是内心天下的深刻写照。
