- 1 - 你的业障重啊！
常听佛教徒讲业障，听久了实在让人害怕，到底佛教讲的业障是什么？真的会为我们带来灾害吗？
依照《涅槃经》第十一卷的阐明是：“业障者，五无间罪重恶之病。”也便是我们所说的五无间罪称为业障，即杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧和恶心出佛身血。
而在现实中，学佛者常常挂在嘴边的业障该当是对自己和他人的不规范行为或遭遇到的某种不幸，也称为“业障”。
在民间这个词也有骂人的意思，意指被骂者为自己的祸患或恶果之意。而我们所害怕的灾害该当是一种果报才对，经云：“菩萨畏因，众生畏果。”
作为凡夫的我们，每每是果报现前才知道害怕，而作为有情的菩萨，当造作到可能导致恶果的因时就会警觉。
以是我们该当觉醒自我，不要太执着于灾害的来临，而该当反思自己确当下，是否在守住本心，断除造作的恶因。
- 2 - 随缘吧！
面对困境，佛教徒常常把随缘挂在嘴边。到底什么是分缘？
随缘在果，不在因。“诸行无常，诸法无我”。所有的事、人都是无常的，也便是随时会变革的。由顺境变困境是无常，由困境变顺境也是无常；去世亡是无常，出生也是无常。
总之，无常便是变革，就像物理定律，不随主不雅观意识而有或无。无常的缘故原由是分缘。种下了因，缘到了，就会起变革，就会有果。缘是一些外境，是无常的，是无法掌握的。以是讲：“因上努力，果上随缘”。
随缘不是懈怠，悲观，而是在因上做出能做的所有努力，“果”上是好是坏都能坦然接管。但是作为凡夫的我们要做到坦然面对“果”实在是一个比较痛楚的过程，这就须要我们认识到“诸法无我”。
不以物喜，不以己悲。这个色身，乃至“我”的这个意识，都是躯壳，都只是暂借的。其好其坏，又何必执着呢。做到这些，才是真正的随缘。
- 3 - 你要多发心，常发愿！
发心是指发菩提心和愿求无上菩提之心这两种；发愿便是起誓愿，要制其心，凡所修行，期证道果。但是作为学佛者初入空门，我个人以为第一步实在是树立信心，即信因果和六道循环。因果和循环是佛教崇奉的基石，先要对此法则产生武断的信念。
如果不信因果循环，就没法谈发心。可以看到很多学佛者，便是把佛教当学术研究或者当故事的，或者是有学佛很多年的人末了改变了崇奉。以是坚信因果、循环，才能推导出出离心、大悲心、菩提心。学佛所做的统统才故意义和动力。
- 4 - 要多做功德！
什么是功德？它看不到，摸不到，为何佛教徒还要努力追求呢？
提到功德，我们很随意马虎想到一部电影叫《达摩祖师》，里面有一段达摩祖师和梁武帝的对话，梁武帝讯问达摩祖师：“我广造寺宇，度众人为僧，写佛经、造佛像不遗余力。凡此各类，有何功德？”达摩祖师回答：“并无功德。”梁武帝追问：“为何没有功德？”达摩祖师回答：“你不过干了几件好事，这实际算不了什么功德。”
而六祖慧能大师的评价是：“武帝不知正法。造寺度僧、布施设斋，名为求福，不可将福变为功德。功德在法身中，不在修福。”
慧能祖师又说：“内心谦下是功，生手于礼是德。心常轻人，吾我不断，即自无功；吾我自大，常轻统统，即自无德。若修睦事之人，心即不轻，常行普敬。”
- 5 - 放下吧！
每次碰着挫折或是烦恼生起，佛教徒常要人放下，到底要放下什么？放下大家都会说，又要如何做到呢？
佛陀曾经问弟子：“你假如对某一件事物有贪爱，将来当它发生变革时，你会不会有痛楚？”弟子回答：“会有痛楚。”佛陀又问：“统统事物是无常的吗？”“是无常的。”“是苦的吗？”“是苦的。”
当我们对付无常的事物有贪爱，一旦变革来临时就会有痛楚，就会有烦恼，我们就须要放下自己的痛楚，放下自己的烦恼。说到了放下，有一个词我们就该当加在一起学习，那便是放弃。
放弃和放下是两码事。现在我们常常可以在寺院里面听到居士说我把家也放下了，孩子也放下了，我都放下来，还是不舒畅，烦懑活。这些不是佛教的放下，而是世俗的放弃。
放弃了肯定有烦恼，有痛楚，当你没有烦恼和痛楚的时候才是真正放下了。
我们佛教徒该当用缘起不雅观来看待周围让你烦恼让你痛楚的事情，须知这些都是分缘而成，放下那些你无法掌控的外缘，但是不要放弃任何人，不要放弃任何事，这才是圆满。
- 6 - 欢迎随爱好事！
随喜是什么？是指随意吗？还是只要随我喜好，要捐多少，要做多少，都可以？
《普贤十大愿》，里面有一愿便是随爱好事，意指随顺他人的欢畅，成为自己的欢畅，或见他人所做的功德善事，自己心生欢畅，彷佛是自己做的一样，尽力去助他成功。
有这样一个故事：寺院里面分橘子，让师父们自己拿，每人一个。这个时候怎么去拿这个橘子呢？如果拿大的，会被人说修行人的贪心很重；如果拿小的，会被人说是沽名钓誉。实在这个时候最好办理的办法是拿自己最近的那个。
从这个故事得到的启迪可以帮助我们对随爱好事有一个圆满的解答，那便是随爱好事该当是实事求是，而不应该是随意随性而行。
笔墨来源：智藏法师
图片来源：凤凰网佛教
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