磐安围
在梅州兴宁一带，流传着“杨公作阳宅化胎图”，其理念得到客家人的普遍接管，因此有了大量的建筑实践，产生了围龙屋的基本形制。围龙屋之独特设置，听说与堪舆大师杨筠松有关。据《赣州府志》记载，杨筠松精通堪舆术，唐僖宗期间被封为国师，官至光禄大夫，为避浊世隐居在赣州一带并授徒传艺。杨筠松的名气在赣州广为传播，在广东梅州一带的客家人也对杨筠松奉若神明，称之为“杨公仙师”。时至今日，在围龙屋内祖灵神龛后面靠墙角的地方，设一仙师坛供奉，上立三根方木，方木上方用红布包捆，分别为“廖（瑀）公仙师神位”、“曾（文辿）公仙师神位”、“杨公仙师神位”，即杨筠松师徒仨人，分别代表木匠师傅、泥水师傅、风水师傅。
《兴宁东门罗氏族谱》卷八《礼俗·居室》记载，“龙厅以下，祖堂以上，填其地为斜坡形，意谓阵势到此，变革而有胎息”，这便是围龙屋之“化胎”设置。这“化胎为龙脉所经，地母子宫穴位所在，主人丁茂盛”，因此，围龙屋的选址首先探求龙脉，同时要将龙脉引进屋内，聚拢龙气，可谓“龙脉至此，阵势变革，天地在此交感，孕育了胎息”，这就形成了围龙屋建造的核心思想。
杨公作阳宅化胎图
所谓“来龙”，即高大、连续、不间断山势，“山体为龙身，山脊为龙脉，龙首即为围龙屋建造之处”，因此围龙屋大都依山面水建于丘陵坡地。为了将龙脉引进和留在屋内，在围龙屋的中轴线上设置一系列主要的建筑，“从高而低分别有龙厅、化胎、上堂、中堂、下堂、禾坪、池塘，较次要的建筑则分布在中轴线的阁下”，而“龙厅”正是龙脉的门户，“龙气”由龙厅而进，沿着中轴线贯穿龙神 、龙门和龙厅背等建筑空间。
东华庐平面示意图
龙厅之下隆起的斜坡地即为化胎，龙气聚拢于此，表面常日用鹅卵石、条砖等整洁铺成，否则龙气会闭塞。化胎于上堂屋后檐水外侧形成一个高约一米旁边的垂直断坎，断坎的下部正中正对上堂龙门，贴近地面设置有“五方龙神”，即代表金、木、水、火、土的五块形状互异的石块，客家人又称之为“五星石伯公”，这便是龙穴之处。这几处分外建筑设置，化胎寓意为女性腹部，化胎上的鹅卵石则代表多子多福，“五星石伯公”则是女阴，表示了客家人的生殖崇拜，对人丁茂盛的渴望。
庆云庐化胎横剖面图
“龙厅”作为围龙屋龙脉的门户是非常主要的。围龙屋前低后高，分段设台阶而上，称为“步步登高”，屋顶也随地面层层升高，“屋之后一层，自花胎前起，旁边放间渐次斜转，围至龙厅，或一层或二层，因地形而定”，龙厅就位于全体围龙屋的制高点，龙厅正对五方龙神位。如果只有一层围屋，那么龙厅就在此围的正中；如果有多层围屋，则龙厅位于则最外层中心，以里几层中心房间应为穿堂。龙厅是祭神用的神圣之地，属于屋内之人公有，房间大而方正，显示出地位不同，一样平常装双合门，不住人。龙厅后不能开门，否则会透露龙气，同时又必须保持空置的，避免压了龙脉。
龙厅
客家地区还有一个非常主要的民俗为“安龙转火”，又称“升龙转火”。一样平常有三种情形须要举行“安龙转火”：一是围龙屋尤其是涉及到堂屋以及祖龛的修缮动了龙脉，二是宗族每隔一定的韶光要为祖龛增加“神仙”牌位，须要举行“转火”的仪式；三是围龙屋的宗族父老认为围龙屋的龙气衰弱，起事不顺或屋中发生了重大的事情。紧张包括“安龙”和“转火”两个环节，所谓“安龙”即是请觋公前往龙脉处将龙请回，从围龙屋的龙厅经堂屋后门引进上厅，并安顿在祖宗神龛的下面。而“转火”是将本次仪式之前去世族人的亡灵请上祖公神龛，与先人一起被供奉。“安龙转火”活动的目的是为了围龙屋内龙气贯通，让祖、神按序排位登上祖龛，保佑本宗族人丁茂盛。
请龙神
“升龙转火”仪式中的请龙神也非常有讲究。择定良辰吉日，请龙神的职员需经三天的斋戒沐浴后，在本姓的龙脉处举行敬天仪式，敬拜完成后由辈份最高的男丁擎喷鼻香返回，全体职员簇拥一对雌雄龙神紧随其后， 一起敲锣打鼓，舞动瑞狮，声音越大，越是热闹，越会引起龙神的把稳。然后将龙神停放在围龙屋化胎的上面，一左一右侧对着祖祠上厅后龙门，即五方龙神位，等待吉时的到来，全部同族一起祭天地，拜祖宗。大凡当年家中有身孕女性家人都会在“五方龙神”位前祭拜，祈求保佑，完成家族由“龙脉”到“人脉”的转接。
“五方龙神”
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